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r/>Tripitaka V1.29, Normalized Version =========================================================================
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T09n0272_p0332c24║   大薩遮尼乾子所說經卷第四
T09n0272_p0332c25║   
T09n0272_p0332c26║   　　　　元 魏天竺三藏菩提留支譯
T09n0272_p0332c27║   　　　王論品第五 之 二
T09n0272_p0332c28║   王言：「大師！於何 時中，諸小王等行王論法？」
T09n0272_p0332c29║   答言：「大王！於末世 時，轉輪聖王隱沒不現，正
T09n0272_p0333a01║   法不行，邪法競興，眾生心惡起三種過：一 者、
T09n0272_p0333a02║   樂於非法貪心；二 者、起於顛倒貪心；三者、邪
T09n0272_p0333a03║   法羅網纏心。彼諸小王自無智慧，退失明解，
T09n0272_p0333a04║   是故聖人說諸小王治國論法，為行正法護
T09n0272_p0333a05║   世 眾生。」　王言：「大師！云 何 名為樂於非法貪心？」
T09n0272_p0333a06║   答言：「大王！於十不善惡業道中生於樂心，是
T09n0272_p0333a07║   名樂於非法貪心。」　「云 何 名為顛倒貪心？」　「自己
T09n0272_p0333a08║   手力 得諸資生，依時節得、依正法得、依如法
T09n0272_p0333a09║   得，不生足心，更求他財，如是名為顛倒貪心。」
T09n0272_p0333a10║   王言：「大師！云 何 名為邪法羅網之 所纏心？」　答
T09n0272_p0333a11║   言：「大王！於諸外道非義論中起義論想；於
T09n0272_p0333a12║   無益論生利 益想；於非法中生是法想；於末
T09n0272_p0333a13║   世 時，非是智者所作論中以 為正論，生於信
T09n0272_p0333a14║   心，熏修 邪見，以 為福德，是名邪法羅網纏心。」
T09n0272_p0333a15║   王言：「大師！以 何 等法名為王論，令諸小王依
T09n0272_p0333a16║   彼論法治國理民，是名如法能護眾生？」　答
T09n0272_p0333a17║   言：「大王！離諸顛倒貪欲之 心；離諸顛倒瞋恚
T09n0272_p0333a18║   之 心；離諸顛倒愚癡之 心，依對治、依實體、依
T09n0272_p0333a19║   差別 、依利 益。依對治、依實體者，對所治法，所
T09n0272_p0333a20║   謂名為不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云 何
T09n0272_p0333a21║   能起所治法、能治法？所治法者，謂：放逸心及
T09n0272_p0333a22║   無慈心；能治法者，謂：行法行王，不放逸心、大
T09n0272_p0333a23║   慈悲心，知身無常、資生無常，善自觀身，見諸
T09n0272_p0333a24║   過失，能如實知，如是遠離受用資生，行法行
T09n0272_p0333a25║   王，雖得自在不行非法，如是名為不放逸心。
T09n0272_p0333a26║   「大王當知！依王論法，不應得物，得不應取；所
T09n0272_p0333a27║   應得者，非時不敢取。若依時節應得之 物，
T09n0272_p0333a28║   於貧窮人不逼惱取。至於儉 難、賊難、返逆
T09n0272_p0333a29║   難、相害難——如此難時，當起慈心不避危害，護
T09n0272_p0333b01║   諸眾生。於貧窮者施與衣食、於惡行者教以
T09n0272_p0333b02║   善法，是名慈心。大王當知！依此二 法，是則
T09n0272_p0333b03║   名為行法行王，正護眾生，不放逸心、大慈悲
T09n0272_p0333b04║   心。」
T09n0272_p0333b05║   王言：「大師！行法行王有慈悲心，云 何 而能治
T09n0272_p0333b06║   彼惡行諸眾生等？」　答言：「大王！彼法行王若
T09n0272_p0333b07║   欲治彼惡行眾生，先起慈心，智慧觀察，思惟
T09n0272_p0333b08║   五 法，然後當治。何 等為五 ？一 者、依實非不實；
T09n0272_p0333b09║   二 者、依時非不時；三者、依義非無義；四者、依
T09n0272_p0333b10║   柔軟語非麁獷語；五 者、依慈心非瞋心。」　王
T09n0272_p0333b11║   言：「大師！云 何 依實非不實？」　答言：「大王！如法
T09n0272_p0333b12║   詰問，取其自言，依實過治，不依不實，是名依
T09n0272_p0333b13║   實非不實。」　王言：「大師！云 何 依時非不時？」　答
T09n0272_p0333b14║   言：「大王！王有力 時，彼違王命，應治其罪；若
T09n0272_p0333b15║   王無力 ，應止不治，是名依時非不時。」　王言：「大
T09n0272_p0333b16║   師！云 何 依義非無義？」　答言：「大王！當問前 人，
T09n0272_p0333b17║   何 心起罪？若從惡心，應如法治；若非惡心，不
T09n0272_p0333b18║   應治罪，是名依義非無義。」　王言：「大師！云 何 柔
T09n0272_p0333b19║   軟非麁獷語？」　答言：「大王！知此眾生所犯王法，
T09n0272_p0333b20║   但 應呵責不合餘治，應如其過正說不隱，善
T09n0272_p0333b21║   說苦言。如是呵責、非不呵責，是名軟語、非
T09n0272_p0333b22║   麁獷語。」　王言：「大師！云 何 慈心非瞋心？」　答言：
T09n0272_p0333b23║   「大王！智者知此非但 呵責，斷此罪過，除却斷
T09n0272_p0333b24║   命，不得割 截手、腳、眼、耳、鼻、舌，依於大慈大悲
T09n0272_p0333b25║   之 心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛，種種呵責，奪取
T09n0272_p0333b26║   資生，驅擯他方，為令改悔，非常惡心捨此眾
T09n0272_p0333b27║   生，是名慈心，非瞋心。」　王言：「大師！行法行王，
T09n0272_p0333b28║   云 何 如是苦他眾生，繫閉打縛，驅擯他方，而
T09n0272_p0333b29║   復說言有慈悲心？二 法相違。云 何 名為行法
T09n0272_p0333c01║   行王？」　爾時大薩遮尼乾子告言：「大王！如此之
T09n0272_p0333c02║   義，我今為汝說於譬喻。大王當知！譬如父母
T09n0272_p0333c03║   於惡行子，為念子故，欲令改悔，方便 苦治，除
T09n0272_p0333c04║   不斷命、不壞諸根，餘打罵等隨心苦治，不名
T09n0272_p0333c05║   捨心、不名惡心、不名惱心，以 念子重，為令改
T09n0272_p0333c06║   悔更不作故；而彼父母不名非法，名為念子，
T09n0272_p0333c07║   不失慈心。大王當知！行法行王，治諸一 切惡
T09n0272_p0333c08║   行眾生，亦復如是，慈心重故，為令改悔，除却
T09n0272_p0333c09║   斷命，不壞諸根，生大慈心，起大悲心，繫閉、打
T09n0272_p0333c10║   縛、惡口、呵罵，奪其資生，驅擯他方，為令改悔，
T09n0272_p0333c11║   捨惡從善，亦令其餘念惡眾生不作非法，非
T09n0272_p0333c12║   常惡心捨此眾生，亦不故心為惱眾生而行
T09n0272_p0333c13║   苦切，如是名為行法行王，以 慈悲心行惡口
T09n0272_p0333c14║   等治罪眾生，不名非法、不失慈心。是故二 行
T09n0272_p0333c15║   名雖有返，而不相違。」
T09n0272_p0333c16║   王言：「大師！何 等是惡行眾生？」　答言：「大王！惡
T09n0272_p0333c17║   行眾生略說有五 ，如是應知。何 等為五 ？一 者、
T09n0272_p0333c18║   於王無利 益眾生；二 者、迭共作無利 益眾生；
T09n0272_p0333c19║   三者、起逆眾生；四者、邪行眾生；五 者、邪命眾
T09n0272_p0333c20║   生。　「大王當知！於王無利 益眾生有十一 種。何
T09n0272_p0333c21║   等為十一 ？一 者、返逆眾生；二 者、教他返眾
T09n0272_p0333c22║   生；三者、與王毒藥眾生；四者、奪王資生眾生；
T09n0272_p0333c23║   五 者、破王所應作事 眾生；六 者、侵 奪王妻宮
T09n0272_p0333c24║   女眾生；七者、違王命眾生；八 者、出王密語眾
T09n0272_p0333c25║   生；九者、覘伺國土眾生；十者、罵王眾生；十一
T09n0272_p0333c26║   者、毀呰王眾生，如是等。大王當知！是名於王
T09n0272_p0333c27║   無利 益眾生。
T09n0272_p0333c28║   「大王當知！迭共作無利 益眾生者，有十種。
T09n0272_p0333c29║   何 等為十？一 者、迭共相殺眾生；二 者、迭相
T09n0272_p0334a01║   劫 奪眾生；三者、迭相侵 妻眾生；四者、虛妄證
T09n0272_p0334a02║   他眾生；五 者、虛妄誑他眾生；六 者、壞他親友
T09n0272_p0334a03║   眾生；七者、惡口罵他眾生，八 者、惡業斗秤欺
T09n0272_p0334a04║   誑損他眾生；九者、迭相毀呰眾生；十者、迭相
T09n0272_p0334a05║   焚燒眾生。大王當知！如是等名迭共作無利
T09n0272_p0334a06║   益眾生。
T09n0272_p0334a07║   「大王當知！返逆眾生者，謂諸邊地、城邑、小王、
T09n0272_p0334a08║   聚落主 等，不臣根本大王教命，如是名為返
T09n0272_p0334a09║   逆眾生。」
T09n0272_p0334a10║   「大王當知！邪行眾生者，謂無戒眾生。何 等無
T09n0272_p0334a11║   戒？所謂：具 足諸惡律儀 ，屠兒、獵師，畜養猪、羊、
T09n0272_p0334a12║   鷄、犬、鵝、鴨、猫、狸、鷹、鷂，釣射魚鼈，造諸羅網、火坑、
T09n0272_p0334a13║   毒箭，劫 奪虫獸，斷害他命，自恣作惡，如是名
T09n0272_p0334a14║   為邪行眾生。
T09n0272_p0334a15║   「大王當知！邪命眾生者，所謂出家剃 除鬚髮，
T09n0272_p0334a16║   斷諸資生修 無著行，著諸種種異相衣服，不
T09n0272_p0334a17║   護禁戒起種種見，行諸異行種種方便 ，求諸
T09n0272_p0334a18║   利 養非法活命，各各不能自法中住 ，如是名
T09n0272_p0334a19║   為邪命眾生。」
T09n0272_p0334a20║   王言：「大師！行法行王，云 何 治彼五 種眾生？」　答
T09n0272_p0334a21║   言：「大王！行法行王，治彼罪人不斷其命，不行
T09n0272_p0334a22║   割 截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三種治法。何 等
T09n0272_p0334a23║   三法？一 者、呵責以 為治罪；二 者、奪其所有資
T09n0272_p0334a24║   生以 為治罪；三者、牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、
T09n0272_p0334a25║   驅擯以 為治罪。隨彼五 種作惡眾生，上中下
T09n0272_p0334a26║   罪三種法治，是名行法行王治彼五 種作惡
T09n0272_p0334a27║   眾生。」
T09n0272_p0334a28║   王言：「大師！行法行王，云 何 治彼於王作無利
T09n0272_p0334a29║   益眾生？」　答言：「大王！如是罪人除不斷命、不壞
T09n0272_p0334b01║   諸根，得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛，奪其資生、驅擯
T09n0272_p0334b02║   他處以 為治罪。大王當知！如是名為行法行
T09n0272_p0334b03║   王治彼於王作無利 益眾生之 罪。」
T09n0272_p0334b04║   王言：「大師！行法行王云 何 治彼迭共作無利
T09n0272_p0334b05║   益眾生？」　答言：「大王！除不斷命、不壞諸根，得繫
T09n0272_p0334b06║   閉牢獄、枷鎖、打縛，不得全 奪所有資生，六 分
T09n0272_p0334b07║   之 中奪其一 分，驅擯他處。大王當知！如是名
T09n0272_p0334b08║   為行法行王治彼迭共作無利 益眾生之 罪。」
T09n0272_p0334b09║   王言：「大師！行法行王云 何 治彼起逆眾生？」　答
T09n0272_p0334b10║   言：「大王！行法行王先以 善言如法開示，若聞
T09n0272_p0334b11║   王命即捨逆心，請罪王所者，王放大恩恕其
T09n0272_p0334b12║   重罪，依其國土王領之 處，不減、不奪亦不驅
T09n0272_p0334b13║   出。何 以 故？為令知王有三種事 故。何 等三事 ？
T09n0272_p0334b14║   一 者、有信 ；二 者、有恩；三者、大力 。未降伏者為
T09n0272_p0334b15║   令降伏，已降伏者令不更作，欲返逆者令不
T09n0272_p0334b16║   敢起。大王當知！彼有罪人得免其罪，還伏
T09n0272_p0334b17║   王位 ，人民安隱，彼如法王，得福無量，善名流
T09n0272_p0334b18║   布。若彼罪人聞大王命不肯伏罪，當加 重治，
T09n0272_p0334b19║   不得斷命，不壞諸根，盡奪資生、國土、人民，驅
T09n0272_p0334b20║   擯他處。何 以 故？為餘眾生不起逆故。大王
T09n0272_p0334b21║   當知！如是名為行法行王治彼起逆眾生之
T09n0272_p0334b22║   罪。」
T09n0272_p0334b23║   王言：「大師！行法行王云 何 治彼邪行眾生？」　答
T09n0272_p0334b24║   言：「大王！如是惡人不得斷命，不壞諸根，不
T09n0272_p0334b25║   得驅擯，不得奪其資生之 物，惟呵責治罪，
T09n0272_p0334b26║   而作是言：『若汝更作如是如是事 者，與汝重
T09n0272_p0334b27║   罪。』是名行法行王治彼邪行眾生之 罪。」
T09n0272_p0334b28║   王言：「大師！行法行王云 何 治彼邪命眾生？」　答
T09n0272_p0334b29║   言：「大王！應當隨順如法僧 眾。大王當知！若彼
T09n0272_p0334c01║   比丘破戒邪見，不依正法如實修 行，邪命自
T09n0272_p0334c02║   活者，僧 當和合，喚令現前 ，取其自言。彼若自
T09n0272_p0334c03║   引所作是罪，隨犯輕重當如法治。若彼比丘
T09n0272_p0334c04║   拒違僧 命，不從師友善知識語，惱亂 眾僧 不
T09n0272_p0334c05║   得修 道者，若彼國主 是法王者，僧 當往語
T09n0272_p0334c06║   令王教勅 ，順從僧 命。爾時行法行王先應喚
T09n0272_p0334c07║   彼破戒比丘，善言勸 喻，令順僧 命，若其不從，
T09n0272_p0334c08║   當集二 眾現前 對實。若得其罪，助 如法眾，治
T09n0272_p0334c09║   彼比丘，不得斷命，不得割 壞一 切諸根，不
T09n0272_p0334c10║   得囚閉，不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，
T09n0272_p0334c11║   不得奪其資生之 物，得呵責，得驅擯。　「大王當
T09n0272_p0334c12║   知！若有二 眾朋黨諍訟，依破戒、依邪見、依顛
T09n0272_p0334c13║   倒邪行、依種種邪命，起種種異諍、種種異說、
T09n0272_p0334c14║   種種異語。行法行王若自知法、若自知義，應
T09n0272_p0334c15║   當如法斷彼諍事 。若彼國王闇鈍無知，不自
T09n0272_p0334c16║   知法、不自知義、不知正法、不知邪法、不知如
T09n0272_p0334c17║   法眾、不知非法眾、不知如法語、不知非法語，
T09n0272_p0334c18║   爾時彼王應問國內大德沙門知法、知義、有
T09n0272_p0334c19║   大智慧、常行正法利 益眾生、善知斷諍、能如法
T09n0272_p0334c20║   語者，問其正法知犯非犯。如是知已，然後如
T09n0272_p0334c21║   法為滅彼諍。大王當知！如是名為行法行王
T09n0272_p0334c22║   治彼邪命眾生之 罪。」
T09n0272_p0334c23║   王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，國內多諸沙
T09n0272_p0334c24║   門、婆羅門，所行各異，互 相是非，各各自言：『我
T09n0272_p0334c25║   是沙門修 正道者，能利 眾生，我是福田應受
T09n0272_p0334c26║   供 者。』如是各各互 相是非。云 何 得知是真沙
T09n0272_p0334c27║   門、非真沙門，是正道、是邪道，是如法語、非法
T09n0272_p0334c28║   語？」　「大王當知！有大沙門釋迦子出家為道，
T09n0272_p0334c29║   得神通證，有大名稱如來．應．正遍知，彼諸弟
T09n0272_p0335a01║   子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住 者，是真沙
T09n0272_p0335a02║   門，能行正道利 益眾生，是福田者，能知正法，
T09n0272_p0335a03║   是如法語者。大王當知！除彼沙門瞿曇法外，
T09n0272_p0335a04║   餘諸一 切婆羅門等，是名邪道，非實沙門，非
T09n0272_p0335a05║   法語者，不應取語。何 以 故？大王當知！彼無
T09n0272_p0335a06║   正法，云 何 能得如法之 語？」
T09n0272_p0335a07║   王言：「大師！若彼國王闇鈍無智，不知王論，
T09n0272_p0335a08║   不行正法，自在作惡，是國王罪誰應當治？」　答
T09n0272_p0335a09║   言：「大王！彼王自身自罪自治。」　王言：「大師！云
T09n0272_p0335a10║   何 自身而自治罪？」　答言：「大王！彼王當依二 法
T09n0272_p0335a11║   自治。何 等二 法？一 者、依自力 ；二 者、依外力 。
T09n0272_p0335a12║   依自力 者，彼王應當如是思惟：『我今所行為
T09n0272_p0335a13║   是放逸、為非放逸，為有慈心、為無慈心，為是
T09n0272_p0335a14║   應作、為不應作，為是善業、為是惡業。』若知所
T09n0272_p0335a15║   作是不應作、是惡業者，即止不作，生慚愧心，
T09n0272_p0335a16║   悔過自責，畏惡名稱，畏墮惡道，當依二 法
T09n0272_p0335a17║   護惜自身。何 等二 法：一 者、放逸；二 者、無慈悲
T09n0272_p0335a18║   心。如是名為依自智力 自罪自治。若王無智
T09n0272_p0335a19║   不能如是自思惟者，應於國內處處推求有
T09n0272_p0335a20║   大智慧、善知王論、常行正法、能如實語諸沙
T09n0272_p0335a21║   門等，王應自往彼沙門所，若不自往，當遣大
T09n0272_p0335a22║   臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰
T09n0272_p0335a23║   尊重之 心，將至王所。若彼來者，王應迎送、
T09n0272_p0335a24║   禮拜、問訊，盡恭敬心、盡尊重心問沙門言：『何
T09n0272_p0335a25║   等善行？何 等惡行？行何 等法能有利 益？行
T09n0272_p0335a26║   何 等法無有利 益？我心闇鈍，無有智慧，願為
T09n0272_p0335a27║   我說。』時彼沙門應當為王廣說過去行法行
T09n0272_p0335a28║   王所行之 法、諸王論法，以 柔軟語語彼王言：
T09n0272_p0335a29║   『如是如是法應當奉行，有大利 益，謂十善
T09n0272_p0335b01║   法，不殺生等；如是如是法不應行，無有利 益，
T09n0272_p0335b02║   謂十惡法，如殺生等；如是如是等是行法行
T09n0272_p0335b03║   王所行之 法，王今不知，應捨十惡等惡行法，
T09n0272_p0335b04║   應行十善等善行法。』聞已受持，如法改悔，若
T09n0272_p0335b05║   能如是，名依外力 自罪自治。」　王言：「大師！行法
T09n0272_p0335b06║   行王云 何 護器世 間？」　答言：「大王！行法行王
T09n0272_p0335b07║   不焚燒、不破壞、不澆灌，是名護器世 間行。何
T09n0272_p0335b08║   以 故？一 切皆是作不善業。是故行法行王不
T09n0272_p0335b09║   應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮
T09n0272_p0335b10║   殿、莊嚴樓閣，一 切行路及諸橋梁、自然窟宅，一
T09n0272_p0335b11║   切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林，不應焚燒、不應
T09n0272_p0335b12║   破壞、不應澆灌、不應斫伐 。何 以 故？以 彼諸物
T09n0272_p0335b13║   皆共有命畜生等有，無不用者，而彼眾生無
T09n0272_p0335b14║   有罪過，不應損其所受用物，令生苦惱。又彼
T09n0272_p0335b15║   一 切外樹林等，諸善淨天、一 切鬼神皆悉共
T09n0272_p0335b16║   有，於中受用，屋舍、宮殿、莊嚴樓觀諸天共住 ；
T09n0272_p0335b17║   又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一 切水陸有命
T09n0272_p0335b18║   諸虫悉皆共用，所謂雀、鼠、鷄、狗、鳩、鴿、鸚、鵡、象、
T09n0272_p0335b19║   馬、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鼈、乃至一 切微細
T09n0272_p0335b20║   諸虫所共受用。行法行王與諸眾生共依止
T09n0272_p0335b21║   此器世 間活，不應破壞，如是名為行法行王
T09n0272_p0335b22║   護器世 間安樂眾生。」　王言：「大師！行法行王無
T09n0272_p0335b23║   量諸天侍 從護王，天力 自在能護於人，云 何
T09n0272_p0335b24║   而言人能護天？」　答言：「大王！行法行王能與彼
T09n0272_p0335b25║   天正命淨食，所謂為說如來正教、甘露法門、
T09n0272_p0335b26║   禪定解脫、十善道等，令其得離諸惡道苦，以
T09n0272_p0335b27║   是為護；除諸不善殺生鬼等。何 以 故？攝在惡
T09n0272_p0335b28║   命自活眾生分故。是故行法行王即身能集
T09n0272_p0335b29║   無量功 德，資益現在、未來，復能集諸善果。大
T09n0272_p0335c01║   王當知！行法行王不應焚燒、破壞、除滅如來
T09n0272_p0335c02║   塔廟，及諸沙門淨行人等房舍、窟宅、資生之
T09n0272_p0335c03║   物，園觀、樓閣、樹林、華果亦不應取，亦不應貸，
T09n0272_p0335c04║   除欲為利 佛法僧 者。」　王言：「大師！行法行王所
T09n0272_p0335c05║   有臣佐 、宰官、禁司，不憂國計但 求利 己，或從
T09n0272_p0335c06║   私忿以 害公 政，或受貨財以 抂治道，增長
T09n0272_p0335c07║   百姓迭相欺亂 ，以 強陵弱、以 貴輕賤，以 富欺
T09n0272_p0335c08║   貧、以 曲抂直，富者獲申、貧者受屈，諂侫宰政、
T09n0272_p0335c09║   忠賢隱退，或時在朝懼危自默，或行求財貨
T09n0272_p0335c10║   用安己，百姓貧苦不堪充 濟，厭苦思亂 不聞
T09n0272_p0335c11║   王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂 下，冒受王
T09n0272_p0335c12║   祿，如是之 人攝在何 等眾生數中？」　答言：「大
T09n0272_p0335c13║   王！如是惡人攝在劫 奪眾生數中，上品治罪。
T09n0272_p0335c14║   何 以 故？大王當知！以 其受王名官重祿，捨公
T09n0272_p0335c15║   念私，不存公 政，禍亂 之 生莫不由之 ，此是國
T09n0272_p0335c16║   之 最大惡賊。王是法王，不得斷命，是故攝在
T09n0272_p0335c17║   劫 奪數中，上品治罪。」
T09n0272_p0335c18║   王言：「大師！行法行王國內若有不孝眾生，不
T09n0272_p0335c19║   念父母生養之 恩，捨背父母，與妻子居，所有
T09n0272_p0335c20║   衣食、病瘦、醫藥念給妻子，不與父母。父母衰
T09n0272_p0335c21║   老，出入 無力 ，曾不生憂，親近扶侍 ，於其妻子
T09n0272_p0335c22║   晝夜不離。得一 美味，不敢自噉，持與妻子；或
T09n0272_p0335c23║   偷 父母所有財寶，私共妻子歡樂食噉。父母
T09n0272_p0335c24║   善言，不肯隨順；妻子惡語，信 用無捨。或為妻
T09n0272_p0335c25║   子呵罵父母，或共親族母女、姊妹、尊卑、上下
T09n0272_p0335c26║   行於婬欲，無慚愧心。如是眾生，攝在何 等眾
T09n0272_p0335c27║   生數中？」　答言：「大王！如是惡人，攝在劫 奪眾生
T09n0272_p0335c28║   數中，上品治罪。何 以 故？大王當知！父母恩
T09n0272_p0335c29║   重，至心孝養猶不能報，何 況棄捨、違逆教
T09n0272_p0336a01║   命？是名世 間最大劫 賊。」
T09n0272_p0336a02║   王言：「大師！行法行王國內有人放逸無慈，於
T09n0272_p0336a03║   其妻子、奴婢、眷屬能行不忍，非法驅使、非時
T09n0272_p0336a04║   驅使，不應作者強逼令作，至於打罵，無過能
T09n0272_p0336a05║   行，衣食不充 ，眠臥無所，喚不及應、走則 嫌遲，
T09n0272_p0336a06║   出言常罵如似 怨家。如是之 人攝在何 等眾
T09n0272_p0336a07║   生分中？」　答言：「大王！攝在邪行眾生分中，中品
T09n0272_p0336a08║   治罪。何 以 故？大王當知！居家資生奴婢共報
T09n0272_p0336a09║   有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之 分護
T09n0272_p0336a10║   惜不與，設令給與不依時節，應多與少常令
T09n0272_p0336a11║   不足，是名世 間最大邪行。」
T09n0272_p0336a12║   王言：「大師！行法行王國內有人於佛法僧 作
T09n0272_p0336a13║   不利 益，焚燒、破壞塔寺、形像 及諸經書，惡言
T09n0272_p0336a14║   毀呰，言：『造作者，無有福利 ；其供 養者，虛損
T09n0272_p0336a15║   現在，無益未來。』或嫌塔寺及諸形像 妨礙處
T09n0272_p0336a16║   所，破壞、除滅，送置餘處。或破沙門淨行人等
T09n0272_p0336a17║   房舍窟宅，或取佛物、法物、僧 物、園林、田宅、象
T09n0272_p0336a18║   馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮 僕 、衣服、飲食、金銀、琉
T09n0272_p0336a19║   璃、車璩、馬瑙一 切珍寶。或捉沙門策役、驅使，
T09n0272_p0336a20║   責其發調，罷令還俗 。或時輕心，弄諸沙門；欲
T09n0272_p0336a21║   為戲笑，不備 時供 ；虛誑請喚，不與飲食；設與
T09n0272_p0336a22║   飲食，不及時節，與非法食。或時輕賤、毀呰、罵
T09n0272_p0336a23║   詈、惡言、誹謗。或以 杖木、土塊、瓦石及自手捲
T09n0272_p0336a24║   打諸沙門，或捉刀 槊、弓箭、鉾戟斫射傷 害，
T09n0272_p0336a25║   或推水中、或推火中、或推山澗、坑陷之 中，或
T09n0272_p0336a26║   放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷 害其身。如是
T09n0272_p0336a27║   惡人攝在何 等眾生分中？」　答言：「大王！如是惡
T09n0272_p0336a28║   人攝在惡逆眾生分中，上品治罪。何 以 故？以
T09n0272_p0336a29║   作根本極重罪故。」　王言：「大師！何 者根本罪？」　答
T09n0272_p0336b01║   言：「大王！有五 種罪，名為根本。何 等為五 ？一
T09n0272_p0336b02║   者、破壞塔寺，焚燒經像 ，或取佛物、法物、僧 物，
T09n0272_p0336b03║   若教人作、見作助 喜，是名第一 根本重罪。若謗
T09n0272_p0336b04║   聲聞、辟支佛法及大乘法，毀呰留難、隱蔽覆
T09n0272_p0336b05║   藏，是名第二 根本重罪。若有沙門信 心出家，
T09n0272_p0336b06║   剃 除鬚髮，身著染衣，或有持戒、或不持戒，繫
T09n0272_p0336b07║   閉牢獄、枷鎖打縛，策役驅使、責諸發調，或脫
T09n0272_p0336b08║   袈裟逼令還俗 ，或斷其命，是名第三根本重
T09n0272_p0336b09║   罪。於五 逆中若作一 業，是名第四根本重罪。
T09n0272_p0336b10║   謗無一 切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏
T09n0272_p0336b11║   後世 ，自作教人堅住 不捨，是名第五 根本重
T09n0272_p0336b12║   罪。大王當知！若犯如是根本重罪而不自悔，
T09n0272_p0336b13║   決定燒滅一 切善根，趣大地獄，受無間苦。大
T09n0272_p0336b14║   王當知！以 王國內行此不善極重業故，梵行
T09n0272_p0336b15║   羅漢、諸仙 聖人出國而去，諸天悲泣，一 切善
T09n0272_p0336b16║   鬼、大力 諸神不護其國，大臣相殺，輔相爭競，
T09n0272_p0336b17║   四方逆賊一 時俱 起，天王不下，龍王隱伏，水
T09n0272_p0336b18║   旱不調，風雨失時。諸龍皆去，泉流河池悉皆
T09n0272_p0336b19║   枯涸，草木焦然，五 穀不熟；人民饑餓，劫 賊縱
T09n0272_p0336b20║   橫；迭相食噉，白骨滿野；疫毒疫病，死亡無
T09n0272_p0336b21║   數。時諸人民不知自思所作是過，而怨諸天
T09n0272_p0336b22║   訴諸鬼神，是故行法行王為救此苦行治罪
T09n0272_p0336b23║   法。」
T09n0272_p0336b24║   王言：「大師！行法行王若無染心、無惡心者，何
T09n0272_p0336b25║   故不得慈心斷命、割 截諸根？」　答言：「大王！行法
T09n0272_p0336b26║   行王以 無染心、無惡心故，不能得起如是心
T09n0272_p0336b27║   念：斷眾生命、割 截諸根。何 以 故？彼法行王見
T09n0272_p0336b28║   彼眾生至於死時，依自業過生瞋恨心，死已
T09n0272_p0336b29║   命斷生惡道中，惡心隨逐，長夜不斷，是故行
T09n0272_p0336c01║   法行王不行斷命、不壞諸根。何 以 故？此事 難
T09n0272_p0336c02║   故。若斷其命、割 截諸根，一 作已後不可收
T09n0272_p0336c03║   故，繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨，是故佛
T09n0272_p0336c04║   聽。行法行王為護眾生，若斷其命、割 截諸根，
T09n0272_p0336c05║   不名滿足護眾生者。大王當知！斷眾生命、割
T09n0272_p0336c06║   截諸根最是世 間大怖畏事 故，佛不聽行法
T09n0272_p0336c07║   行王作如是事 。」　王言：「大師！行法行王國內人
T09n0272_p0336c08║   民所應輸王課調物者，為是王物、為是他物？」
T09n0272_p0336c09║   答言：「大王！非王自物、亦非他物。何 以 故？他自
T09n0272_p0336c10║   手力 能作能得，是故非王自己有物；非他物
T09n0272_p0336c11║   者，以 王能護彼眾生故，是故非是一 向他物。
T09n0272_p0336c12║   彼眾生等立如是法，是故輸王，王應得分，非
T09n0272_p0336c13║   是他物。」　王言：「大師！行法行王若有人民應
T09n0272_p0336c14║   輸王物而不輸王，彼民為是偷 盜王物、為非
T09n0272_p0336c15║   偷 盜？」　答言：「大王！非偷 王物。彼民貪惜，欺王不
T09n0272_p0336c16║   輸，得無量罪。何 以 故？以 應輸物不輸王故。」　王
T09n0272_p0336c17║   言：「大師！於王國內合輸物者而不肯輸，然王
T09n0272_p0336c18║   即行鞭杖打責，若取彼物，為是劫 奪、為非
T09n0272_p0336c19║   劫 奪？」　答言：「大王！非是劫 奪。何 以 故？大王當
T09n0272_p0336c20║   知！以 王有力 能護其難，彼由王護得安自業，
T09n0272_p0336c21║   應輸王物，故非劫 奪。」　王言：「大師！若貧窮人
T09n0272_p0336c22║   應輸王物，以 無物故，強加 鞭打而責其物，為
T09n0272_p0336c23║   是劫 奪、為非劫 奪？」　答言：「大王！有人邊是劫 奪，
T09n0272_p0336c24║   有人邊非劫 奪。有人邊非劫 奪者，彼人若是
T09n0272_p0336c25║   窳墮懈怠，不勤 家業，非法邪婬、樗蒱、棊博
T09n0272_p0336c26║   如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行
T09n0272_p0336c27║   法行王，鞭打徵責，乃至他邊貸物輸王，王非
T09n0272_p0336c28║   劫 奪。何 以 故？王作是念：『為令彼人更不敢作
T09n0272_p0336c29║   非法之 事 ，損失財物故。』如是王、民二 俱 有益。
T09n0272_p0337a01║   王得益者，庫藏滿足；民得益者，資生成就。又，
T09n0272_p0337a02║   得無罪故。」　王言：「大師！何 等人邊，王是劫 奪？」
T09n0272_p0337a03║   「大王當知！王雖合得，若知彼人所有家業為
T09n0272_p0337a04║   賊劫 奪，詐親人奪，非法王奪，失火焚燒，暴
T09n0272_p0337a05║   風、疾雨、飛沙、雹石壞其家業，或時住 處不得
T09n0272_p0337a06║   安隱，人民走散失沒家生，或有虫、螟、雀、鼠、鸚、
T09n0272_p0337a07║   鵡噉傷 五 穀，或時復值天旱不熟、水澇不
T09n0272_p0337a08║   收，如是等緣，家業不立資生壞盡，於此人邊
T09n0272_p0337a09║   應當默然不應徵責，若取此物名為劫 奪。何
T09n0272_p0337a10║   以 故？以 不慈愍此貧窮人，不名具 足護眾生
T09n0272_p0337a11║   故。大王當知！我為此事 說一 譬喻，智者於中
T09n0272_p0337a12║   以 喻得解。譬如有人欲以 飲食供 養沙門淨
T09n0272_p0337a13║   行人等，備 具 種種一 切美味，其家忽然失火
T09n0272_p0337a14║   焚燒、風吹水漂、賊所劫 奪，飲食都盡，或為不
T09n0272_p0337a15║   淨惡物所污，不任食噉。諸沙門等食時既至，
T09n0272_p0337a16║   到 施主 家見其損失，反助 憂苦乞食來與，何
T09n0272_p0337a17║   心敢責施主 飲食。然彼施主 ，不與飲食亦無
T09n0272_p0337a18║   有罪。大王當知！行法行王亦復如是。王雖合
T09n0272_p0337a19║   得，彼人不與，不犯王法，不合打責，如是行法
T09n0272_p0337a20║   行王在世 治化民常願樂。」
T09n0272_p0337a21║   大薩遮尼乾子所說經卷第四